Die Wahrheit des tibetischen Buddhismus

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Sexuelle Skandale der Lamas und Rinpoches

über die Dalai Lamas

Bevor der Buddhismus in Tibet eingeführt wurde, hatten die Tibetaner "Bön" als Volksglauben gehabt. Bön verehrt Geister, Gespenster und Götter, um ihren Segen zu erhalten. Bön gehört also zu lokalen Volksglauben.

Während der chinesischen Tang Dynastie, führte der tibetische König Songtsän Gampo den Buddhismus in Tibet ein und machte ihn zur Staatsreligion. Der sogenannte "Buddhismus" ist aber tantrischer Buddhismus, der sich in der Spätzeit des indischen Buddhismus ausbreitet. Der tantrische Buddhismus wird auch "linkshändigen Pfad" genannt, weil er die tantrische sexuelle Praxis macht. Um zur tibetischen Kultur zu passen, wird der tantrische Buddhismus mit "Bön" gemischt. Er wird dann noch exzessiver wegen dessen Glaubens an Geister und Gespenster.

Der tantrische Meister Atiśa lehrte die tantrische Sex heimlich. Padmasambhava lehrte sie dann aber offen. Der tibetische Buddhismus weichte nicht nur von buddhistischen Lehren ab, sondern auch von buddhistischer Form. Der tibetische Buddhismus gehört nicht zum Buddhismus und muss "Lamaismus" genannt.

   
                  What is in the Kalachakra Tantra?

What is in the Kalachakra Tantra?

 
© Down the Crooked Path



There are teachings about being a Bodhisattva, being kind, etc. Some of the teachings that I was getting in my lessons from my Tibetan teacher are in there. But this Commentary on the Kalachkra Tantra, after talking about morals, begins to talk about the practice:

The Commentary of the Kalachakra Tantra

"ONLY THOSE WHO HAVE RECEIVED THE KALACAKRA INITIATION ARE PERMITTED TO READ THIS MATERIAL" This book was written by a well known Tibetan teacher that lived in Tibet before coming to Seattle, Washington. In this book he states:

"If the secrets are not kept, one's head and heart will burst."

"If one keeps the secrets, this water will turn into nectar, which gives rise to the siddhis or realizations; but if one fails to do so, it shall turn into the molten iron of the hell realm. This indicates the great danger of disclosing tantric secrets to those who are not fit to receive them."

From the book: The first empowerment states:

“The First Empowerment—The empowerment of the vase.

The point of this empowerment is to ripen the mind of the trainee. First, one imagines offering a girl, between the ages of 12 and 20, to the vajra master...The vase empowerment is actually given when the imagined girl comes back to the trainee who then enjoys her presence though laughing and foundling her breasts. Together with this, one offers the mandala and prayers to the vajra master and request the empowerments.

The vase empowerment is actually given when the imagined girl goes back to the trainee who then enjoys her presence through laughing and fondling her breasts. As one touches the girl’s breasts there arises the ‘bliss’ which should be experienced as indivisible from emptiness. .."

“The Second Empowerment:

“One imagines that the secret vajra (the penis of the lama) of the vajra master is placed in the mouth of the trainee and ones tastes the white bodhicitta (semen) of the vajra master. This white bodhicitta goes down to the heart-chakra of the devotee and there arises ‘great bliss’.

“The Third Empowerment:

“a visualized consort, or dakini-consort, is given to the trainee and they enter sexual union. From this union the white bodhicitta descends from the crown of one’s head. When it arrives at the throat-cakra there arises ‘joy.’ When it descends to the heart-cakra there arises ‘supreme joy’. When it descends to the navel-cakra there arises ‘extraordinary joy’. And when it descends to the genital-cakra there arises the ‘spontaneous joy’, which is the highest of these four…

Without allowing the white bodhicitta to come out, but retaining it, one experiences the ‘supreme immutable bliss’…

To allow the white bodhicitta to come out is actually a root downfall in this tantra.”

Another root downfall:

“Another example of this root downfall would be thinking, ‘Oh, I don’t need the external mudras or objects like the vajra, the bell, and the and-drum because the meditation is all inside.’”

“Kunda is a flower and the white bodhicitta refers to the semen. In the Kalacakra practice, the emission of the semen or the white bodhicitta is the root downfall.”

“The fifth major energy, the pervasive is very difficult to draw into the heart. In order to do so, it is indispensable for the yogin to meditate in union with an actual consort or a dakini. In other words, the reason why it is necessary for the yogin to actually engage in such a practice is to bring that final, pervasive energy into the heart.”

“One actualizes Kalacakra with consort, who are composed of just energy and consciousness and attains the rainbow body.”

The idea is that sex brings one enlightenment, but that you need a real consort in order to reach this enlightenment.

"Lama Gedün Chöpel, explicitly warns that children can become injured during the sexual act: “Forcingly doing it with a young girl produces severe pains and wounds her genitalia. ... If it is not the time and if copulating would be dangerous for her, churn about between her thighs, and it [the female seed] will come out” (Chöpel, 1992, p. 135). In addition he recommends feeding a twelve-year-old honey and sweets before ritual sexual intercourse (Chöpel, 1992, p. 177)."

"The Kalachakra Tantra urges the yogi to render the mudra pliant with intoxicating liquor: “Wine is essential for the wisdom consort [prajna]. ... Any mudra at all, even those who are still not willing, can be procured with drink” (Grünwedel, Kalacakra III, p. 147). It is only a small step from this to the use of direct force. There are also texts, which advise “that if a woman refuses sexual union she must be forced to do so” (Bhattacharyya, 1982, p. 125)."

Bhattacharyya, N.N., History of the Tantric Religion, Manohar 1982.


"How does the yogi find a real, human mudra? Normally, she is delivered by his pupil. This is also true for the Kalachakra Tantra. “If one gives the enlightened teacher the prajna [mudra] as a gift,” proclaims Naropa, “the yoga is bliss” (Grünwedel, 1933, p. 117). If a 12- or 16-year-old girl cannot be found, a 20-year-old will suffice, advises another text, and continues, “One should offer his sister, daughter or wife to the ‘guru’”, then the more valuable the mudra is to the pupil, the more she serves as a gift for his master (Wayman, 1977, p. 320)."

http://www.iivs.de/~iivs01311/SDLE/Part-1-03.htm


This link will take you to the two paragraphs above, and if you scroll down to the bottom of the page there is a list of references that goes with this.

The Commentary book is 163 pages long, so I only took from it the section that I thought would be of interest, not going into full detail on the directions for meditation.

But there is also a warning in the book that practicing these techniques without a teacher can be dangerous, and so I didn't wish to give complete directions. I know this has to be true, because I had learned that Kriya yoga can be dangerous, and I had practiced it for a while, but I gave up when learning of the dangers. And this technique is like Kriya Yoga but with sex added, as well as the use of a mantra, which I believe is "Om ah hum."

The idea in all of this is to transform lust into spiritual bliss. I imagine that this is an ongoing practice of always trying to transform the lust. And in the Shadow of the Dalai Lama it says as much:

"Now one might think that for the enlightened yogi the book of sensual pleasures would be closed, since for him there are no more exterior women. But the contrary is the case. His lust is not transformed, but rather made eternal. Thus in his imagination, he is “united day and night [with the maha mudra]. The yogi often says, he would not live without her kiss and embrace” (Dasgupta, 1974, p. 102). He is even able to imaginatively stimulate the sexual organs of the inner woman in order to combine her erotic pleasure with his own (he simultaneously enjoys both), and thus immeasurably intensify it. (Farrow and Menon, 1992, pp. 271, 272, 291)."


And the idea of having a young consort. I imagine that they are always having to keep up the lust by having a new women in their life, because, well, women do get old, and I can decode this word "old" as in "twilight language" of the tantra: "old" as in "age" and "old" as in "tired of the same old thing." And there have been stories of this happening, not to mention rape if the woman doesn't comply or even threats, but that is for a later post.

And then just as the Trimondis had stated there is actually a law of inversion:

The Kalacakra tantra that I have puts monks down if they say that they are too pure to have sex and drink alcohol. and eventually a real woman is used in the sex practice.

Here is some more from it, page 160: "The five ambrosias are literally substances such as excrement, urine and so forth. A highly realized yogin is able to transform them and actually experience great bliss."

"In like manner, the Buddha states very frequently in the Vinaya Sutras that the monks should take absolutely no alcohol and should not have any sexual intercourse or relationships with women. In fact, they should not even be alone in the same room with a woman. This is very emphatically and repeatedly stated--it is very strict. This is meant for being who are still subject to taking lower rebirth as a result of such actions. However, monks who have gone quite far in their practice and have gained very high states of realization in terms of bodhichitta, realization of emptiness, as well as their practices of tantra, are allowed by the Buddha to have sexual intercourse with women and to take alcohol. he reason is that at a certain stage of practice, when one is sufficiently advanced, these same activities can \further one towards the attainment of full enlightenment." Page 158


Note:

There is a version of the Kalachakra that's for the general public, which is the version the Dalai Lama lectures on, when he offers the Kalachakra teaching in different parts of the world. But there is a secret version only for advanced practitioners, and that is the version in the Commentary book.

*
Commentary of the Kalacakra Tantra by Geshe Lharampa Ngawang Dhargyey (1985)

“I received the Kalacakra empowerment first from Lhatshun Dorje Chang. He was a very great lama in Tibet, a Root-guru of the Junior Tutor of His Holiness the Dalai Lama, and was considers a sage by the lamas of all spiritual traditions in Tibet. His Holiness has frequently said, “it is a very great pity that It was not possible for Lhatsun Dorje Chang to come to Iindia.”

I also received the Kalacakra empowerment three or four times from His Holiness the Dalai Lama. His Holiness received the empowerment and the teaching frm his Senior Tutor, Kyabje Yongdzin Ling Dorje Chang. Kyabeje Yongdzin Ling Dorje Chang received the empowerment and teaching of the Kalacakra from Kyabje Kangsar Dorje Chang. It was said that he was a manifestation of Manjusri. The lineage goes back in an unbroken sucession from lama to lama to the Buddha Vajradhara (Dorje Chang). Within the context of tantra, it is necessary for there to occur this unbroken continuum of the lineage which always goes back to Vajradhara. ..

His Holiness asked me, not once but twice, saying that it would be most beneficial if I were to come to the West and especially to give these Kalacakra teachings, thinking of the great benefit of following the instructions of one’s guru, I decided that this would be good to do.” Pages 106-161.


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Die Dalai Lamas

»Die Dalai Lamas werden von ihren Anhängern als fortgeschrittene Mahayana Bodhisattvas angesehen, mitfühlende Wesen, die sozusagen ihren eigenen Eintritt in das Nirvana zurückgestellt haben, um der leidenden Menschheit zu helfen. Sie sind demnach auf einem guten Wege zur Buddhaschaft, sie entwickeln Perfektion in ihrer Weisheit und ihrem Mitgefühl zum Wohle aller Wesen. Dies rechtertigt, in Form einer Doktrin, die soziopolitische Mitwirkung der Dalai Lamas, als Ausdruck des mitfühlenden Wunsches eines Bodhisattvas, anderen zu helfen.«

?Hier sollten wir zwei Dinge feststellen, die der Dalai Lama nicht ist: Erstens, er ist nicht in einem einfachen Sinne ein ?Gott-König?. Er mag eine Art König sein, aber er ist kein Gott für den Buddhismus. Zweitens, ist der Dalai Lama nicht das ?Oberhaupt des Tibetischen Buddhismus? als Ganzes. Es gibt zahlreiche Traditionen im Buddhismus. Manche haben ein Oberhaupt benannt, andere nicht. Auch innerhalb Tibets gibt es mehrere Traditionen. Das Oberhaupt der Geluk Tradition ist der Abt des Ganden Klosters, als Nachfolger von Tsong kha pa, dem Begründer der Geluk Tradition im vierzehnten/fünfzehnten Jahrhundert.«

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
Clarke, P. B., Encyclopedia of New Religious Movements
(New York: Routledge, 2006), S. 136.

Regierungsverantwortung
der Dalai Lamas

?Nur wenige der 14 Dalai Lamas regierten Tibet und wenn, dann meist nur für einige wenige Jahre.?

(Brauen 2005:6)

»In der Realität dürften insgesamt kaum mehr als fünfundvierzig Jahre der uneingeschränkten Regierungsgewalt der Dalai Lamas zusammenkommen. Die Dalai Lamas sechs und neun bis zwölf regierten gar nicht, die letzten vier, weil keiner von ihnen das regierungsfähige Alter erreichte. Der siebte Dalai Lama regierte uneingeschränkt nur drei Jahre und der achte überhaupt nur widerwillig und auch das phasenweise nicht allein. Lediglich der fünfte und der dreizehnte Dalai Lama können eine nennenswerte Regieruagsbeteiligung oder Alleinregierung vorweisen. Zwischen 1750 und 1950 gab es nur achtunddreißig Jahre, in denen kein Regent regierte!«

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 182,
Universität Hamburg

Der Fünfte Dalai Lama,
Ngawang Lobsang Gyatso

Der Fünfte Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso

?Der fünfte Dalai Lama, der in der tibetischen Geschichte einfach ?Der Gro?e Fünfte? genannt wird, ist bekannt als der Führer, dem es 1642 gelang, Tibet nach einem grausamen Bürgerkrieg zu vereinigen. Die ?ra des fünften Dalai Lama (in etwa von seiner Einsetzung als Herrscher von Tibet bis zum Beginn des 18. Jahrhunderts, als seiner Regierung die Kontrolle über das Land zu entgleiten begann) gilt als pr?gender Zeitabschnitt bei der Herausbildung einer nationalen tibetischen Identit?t - eine Identit?t, die sich im Wesentlichen auf den Dalai Lama, den Potala-Palast der Dalai Lamas und die heiligen Tempel von Lhasa stützt. In dieser Zeit wandelte sich der Dalai Lama von einer Reinkarnation unter vielen, wie sie mit den verschiedenen buddhistischen Schulen assoziiert waren, zum wichtigsten Beschützer seines Landes. So bemerkte 1646 ein Schriftsteller, dass dank der guten Werke des fünften Dalai Lama ganz Tibet jetzt ?unter dem wohlwollenden Schutz eines wei?en Sonnenschirms zentriert? sei; und 1698 konstatierte ein anderer Schriftsteller, die Regierung des Dalai Lama diene dem Wohl Tibets ganz so wie ein Bodhisattva - der heilige Held des Mahayana Buddhismus - dem Wohl der gesamten Menschheit diene.?

Kurtis R. Schaeffer, »Der Fünfte Dalai Lama Ngawang Lobsang Gyatso«, in
DIE DALAI LAMAS: Tibets Reinkarnation des Bodhisattva Avalokite?vara,
ARNOLDSCHE Art Publishers,
Martin Brauen (Hrsg.), 2005, S. 65

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft I

?Gem?? der meisten Quellen war der [5.] Dalai Lama nach den Ma?st?ben seiner Zeit ein recht toleranter und gütiger Herrscher.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 136)

?Rückblickend erscheint Lobsang Gyatso, der ?Gro?e Fünfte?, dem Betrachter als überragende, allerdings auch als widersprüchliche Gestalt.?

Karl-Heinz Golzio / Pietro Bandini,
»Die vierzehn Wiedergeburten des Dalai Lama«,
O.W. Barth Verlag, 1997, S. 118

»Einmal an der Macht, zeigte er den anderen Schulen gegenüber beträchtliche Großzügigkeit. […] Ngawang Lobsang Gyatso wird von den Tibetern der ›Große Fünfte‹ genannt, und ohne jeden Zweifel war er ein ungewöhnlich kluger, willensstarker und doch gleichzeitig großmütiger Herrscher.«

Per Kvaerne, »Aufstieg und Untergang einer klösterlichen Tradition«, in:
Berchert, Heinz; Gombrich, Richard (Hrsg.):
»Der Buddhismus. Geschichte und Gegenwart«,
München 2000, S. 320

Der Fünfte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft II

?Viele Tibeter gedenken insbesondere des V. Dalai Lama bis heute mit tiefer Ehrfurcht, die nicht allein religi?s, sondern mehr noch patriotisch begründet ist: Durch gro?es diplomatisches Geschick, allerdings auch durch nicht immer skrupul?sen Einsatz machtpolitischer und selbst milit?rischer Mittel gelang es Ngawang Lobzang Gyatso, dem ?Gro?en Fünften?, Tibet nach Jahrhunderten des Niedergangs wieder zu einen und in den Rang einer bedeutenden Regionalmacht zurückzuführen. Als erster Dalai Lama wurde er auch zum weltlichen Herrscher Tibets proklamiert. Unter seiner ?gide errang der Gelugpa-Orden endgültig die Vorherrschaft über die rivalisierenden lamaistischen Schulen, die teilweise durch blutigen Bürgerkrieg und inquisitorische Verfolgung unterworfen oder au?er Landes getrieben wurden.

Jedoch kehrte der Dalai Lama in seiner zweiten Lebenshälfte, nach Festigung seiner Macht und des tibetischen Staates, zu einer Politik der Mäßigung und Toleranz zurück, die seinem Charakter eher entsprach als die drastischen Maßnahmen, durch die er zur Herrschaft gelangte. Denn Ngawang Lobzang Gyatso war nicht nur ein Machtpolitiker und überragender Staatsmann, sondern ebenso ein spiritueller Meister mit ausgeprägter Neigung zu tantrischer Magie und lebhaftem Interesse auch an den Lehren anderer lamaistischer Orden. Zeitlebens empfing er, wie die meisten seiner Vorgänger, gebieterische Gesichte, die er gegen Ende seines Lebens in seinen ›Geheimen Visionen‹ niederlegte.«

(Golzio, Bandini 1997: 95)

Der Dreizehnte Dalai Lama,
Thubten Gyatso

Der Dreizehnte Dalai Lama, Thubten Gyatso

?Ein anderer, besonders wichtiger Dalai Lama war der Dreizehnte (1876-1933). Als starker Herrscher versuchte er, im Allgemeinen ohne Erfolg, Tibet zu modernisieren. ?Der gro?e Dreizehnte? nutzte den Vorteil des schwindenden Einflusses China im 1911 beginnenden Kollaps dessen Monarchie, um faktisch der vollst?ndigen nationalen Unabh?ngigkeit Tibets von China Geltung zu verschaffen. Ein Fakt, den die Tibeter von jeher als Tatsache erachtet haben.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

?Manche m?gen sich vielleicht fragen, wie die Herrschaft des Dalai Lama im Vergleich mit europ?ischen oder amerikanischen Regierungschefs einzusch?tzen ist. Doch ein solcher Vergleich w?re nicht gerecht, es sei denn, man geht mehrere hundert Jahre in der europ?ischen Geschichte zurück, als Europa sich in demselben Zustand feudaler Herrschaft befand, wie es in Tibet heutzutage der Fall ist. Ganz sicher w?ren die Tibeter nicht glücklich, wenn sie auf dieselbe Art regiert würden wie die Menschen in England; und man kann wahrscheinlich zu Recht behaupten, dass sie im Gro?en und Ganzen glücklicher sind als die V?lker Europas oder Amerikas unter ihren Regierungen. Mit der Zeit werden gro?e Ver?nderungen kommen; aber wenn sie nicht langsam vonstatten gehen und die Menschen nicht bereit sind, sich anzupassen, dann werden sie gro?e Unzufriedenheit verursachen. Unterdessen l?uft die allgemeine Verwaltung Tibets in geordneteren Bahnen als die Verwaltung Chinas; der tibetische Lebensstandard ist h?her als der chinesische oder indische; und der Status der Frauen ist in Tibet besser als in beiden genannten L?ndern.?

Sir Charles Bell, »Der Große Dreizehnte:
Das unbekannte Leben des XIII. Dalai Lama von Tibet«,
Bastei Lübbe, 2005, S. 546

Der Dreizehnte Dalai Lama:
Beurteilungen seiner Herrschaft

?War der Dalai Lama im Gro?en und Ganzen ein guter Herrscher? Dies k?nnen wir mit Sicherheit bejahen, auf der geistlichen ebenso wie auf der weltlichen Seite. Was erstere betrifft, so hatte er die komplizierte Struktur des tibetischen Buddhismus schon als kleiner Junge mit ungeheurem Eifer studiert und eine au?ergew?hnliche Gelehrsamkeit erreicht. Er verlangte eine strengere Befolgung der m?nchischen Regeln, veranlasste die M?nche, ihren Studien weiter nachzugehen, bek?mpfte die Gier, Faulheit und Korruption unter ihnen und verminderte ihren Einfluss auf die Politik. So weit wie m?glich kümmerte er sich um die zahllosen religi?sen Bauwerke. In summa ist ganz sicher festzuhalten, dass er die Spiritualit?t des tibetischen Buddhismus vergr??ert hat.

Auf der weltlichen Seite stärkte er Recht und Gesetz, trat in engere Verbindung mit dem Volk, führte humanere Grundsätze in Verwaltung und Justiz ein und, wie oben bereits gesagt, verringerte die klösterliche Vorherrschaft in weltlichen Angelegenheiten. In der Hoffnung, damit einer chinesischen Invasion vorbeugen zu können, baute er gegen den Widerstand der Klöster eine Armee auf; vor seiner Herrschaft gab es praktisch keine Armee. In Anbetracht der sehr angespannten tibetischen Staatsfinanzen, des intensiven Widerstands der Klöster und anderer Schwierigkeiten hätte er kaum weiter gehen können, als er es tat.

Im Verlauf seiner Regierung beendete der Dalai Lama die chinesische Vorherrschaft in dem großen Teil Tibets, den er beherrschte, indem er chinesische Soldaten und Beamte daraus verbannte. Dieser Teil Tibets wurde zu einem vollkommen unabhängigen Königreich und blieb dies auch während der letzten 20 Jahre seines Lebens.«

Sir Charles Bell in (Bell 2005: 546-47)

Der Vierzehnte Dalai Lama,
Tenzin Gyatso

Der Vierzehnte Dalai Lama, Tenzin Gyatso

?Der jetzige vierzehnte Dalai Lama (Tenzin Gyatso) wurde 1935 geboren. Die Chinesen besetzten Tibet in den frühen 1950er Jahren, der Dalai Lama verlie? Tibet 1959. Er lebt jetzt als Flüchtling in Dharamsala, Nordindien, wo er der Tibetischen Regierung im Exil vorsteht. Als gelehrte und charismatische Pers?nlichkeit, hat er aktiv die Unabh?ngigkeit seines Landes von China vertreten. Durch seine h?ufigen Reisen, Belehrungen und Bücher macht er den Buddhismus bekannt, engagiert sich für den Weltfrieden sowie für die Erforschung von Buddhismus und Wissenschaft. Als Anwalt einer ?universellen Verantwortung und eines guten Herzens?, erhielt er den Nobelpreis im Jahre 1989.?

Paul Williams, »Dalai Lama«, in
(Clarke, 2006, S. 137)

Moralische Legitimation
der Herrschaft Geistlicher

Für Sobisch ist die moralische Legitimation der Herrschaft Geistlicher ?außerordentlich zweifelhaft?. Er konstatiert:

?Es zeigte sich auch in Tibet, da? moralische Integrit?t nicht automatisch mit der Zugeh?rigkeit zu einer Gruppe von Menschen erlangt wird, sondern allein auf pers?nlichen Entscheidungen basiert. Vielleicht sind es ?hnliche überlegungen gewesen, die den derzeitigen, vierzehnten Dalai Lama dazu bewogen haben, mehrmals unmi?verst?ndlich zu erkl?ren, da? er bei einer Rückkehr in ein freies Tibet kein politische Amt mehr übernehmen werde. Dies ist, so meine ich, keine schlechte Nachricht. Denn dieser Dalai Lama hat bewiesen, da? man auch ohne ein international anerkanntes politisches Amt inne zu haben durch ein glaubhaft an ethischen Grunds?tzen ausgerichtetes beharrliches Wirken einen enormen Einfluss in der Welt ausüben kann.?

Jan-Ulrich Sobisch,
Lamakratie - Das Scheitern einer Regierungsform (PDF), S. 190,
Universität Hamburg