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印順法師《妙雲集》批判藏密喇嘛教、藏傳佛教！

藏密多特色，承固有之傾向而流於極端者有之，融攝外道者有之。若以一言而罄無不盡者，則以「世間心為解脫」是已。信師長達於極端，即自身妻女亦奉獻而不疑。師命之殺，不敢不殺；命之淫不敢不淫，此婆羅門所固有（讀『央掘魔羅經』可知），後期佛教所取用者也（註： 『央』經未有「師命之淫、不敢不淫」之說，唯有「外道師命之殺、不敢不殺」之說。印順贓誣『央』經而引此未曾有之「經文」、似有「故意貶抑『央』經、令人 誤以為此經同於密教」之意。所以者何？謂阿含此經中明說「有如來藏本性清淨」故，與印順所說「阿含不曾說如來藏第八識」之說相違故）。佛斥外道之事火，而 教以事根本火（供養父母）、居家火（供養家屬）等。密乘學者又轉而事火（護摩）：求子、求財、求壽、求官，一切無不於火中求之，而酥、蜜、衣服、珍物,悉 舉以供火之一炬，將以求其大欲也。佛世以依教奉行為最勝之供養，佛後亦供以燈明香華等而已。

藏密以崇拜者為鬼神相，其供品乃有酒肉。有所謂「五甘露」者，則尿、屎、骨髓、男精、女血也。更有「五肉」者，則狗肉、牛、馬、象及人肉也。以此等為供品而求本尊之呵護，亦可異矣。 且置此等瑣屑事，試一言其要義。一、心餘力絀之天慢：藏密以修天色身為唯一要行，唸佛三昧之遺意也。自佛天合化，佛菩薩既示現天神身，龍鬼夜叉亦多天而實 佛菩薩之示現。觀此天等之相好莊嚴，此自世俗假觀來。「觀身實相，觀佛亦然」，觀己身、天（即佛之示現）身之實性，此自勝義空觀來。此二觀，初或相離而終 復合一，以身語意三密修之，即手結印契，口誦真言，意觀本尊之三昧耶、或種子、或本尊之相好，求佛天加持而有所成就。若直觀佛相，觀成而佛為現身說法，顯 教大乘亦偶有之。然秘密者意不在此，雖或前起本尊，而要在信自己為本尊，觀己身為本尊，本尊入我中，我入本尊中，相融相即而得成就。天慢者，即以佛菩薩自 居。此由他力唸佛之渴望救護，自力唸佛之我佛平等，極卑極慢之綜合，而以三密行出之。一切法真常本淨，不應妄自菲薄，應有堅強之天慢。自身即佛，而未嘗不 自感其無能，乃唯求本尊之三密加持。質言之，信得自身即佛，而求諸佛三密加持力以實現之。此與初期大乘經論，信有成佛之可能，而但可於智深悲切之大行中得 之，精神之相去遠矣！

習喇嘛教者修天慢而即身成佛，如乞兒 以富有自居，衣食不給，乃卑辭厚顏以求富翁之賜予，俾與 富人共樂耳！何慢之有？二、厭苦求樂之妙樂：出家聲聞弟子，視五欲如怨毒，以「淫慾為障道法」，固非在家弟子所必行。然以性交為成佛之妙方便，則唯藏密有 之。「先以欲鉤牽，後令入佛智」，大乘攝化之方便。方便雲者，且以此引攝之，非究竟，亦非漫無標準也。或者謬解「以樂得樂」，乃一反佛教之謹嚴樸質，欲於 充滿欲樂中，成就究竟佛果之常樂。欲界欲樂中，淫樂最重，或者乃以此為方便，且視為無上之方便。惟是淫慾為道，密宗之舊。

傳我國而流入日本者，猶未嘗顯說，故每斥藏密無上瑜伽之雙身法為左道密教。然特宏無上瑜伽之西藏喇嘛，則矜矜以妙法獨備於我已。平心論之，此即「欲為方便」之極端，固於前三部見其緒矣。所崇事者，天身之佛。天有明妃（天后），佛亦仿之而有「佛母」、「明妃」，此即與「方便（悲行）為父，般若（智能）為母」之大乘義相雜。金剛以表雄猛折伏，蓮華以表慈和攝引，亦一轉而為生殖器之別名。

喇嘛教所崇事之本尊，無不有明妃。事部則彼此相顧而心悅，行部則握手，瑜伽部則相擁抱，無上瑜伽則交合： 此固順欲界欲事之次第而成立者。前三部雖有相視相抱事，而行者每以表悲智和合等解之。然無上瑜伽則付之實行；衡以藏密之說，則「三昧耶」為表象，「法」為 觀想，「業」為實行，固表象獨是而觀想實行之非耶？以藏密之發展觀之，固不達此不止。吾人以藏密為佛之梵化神化則可，尊信前三部而不信無上瑜伽則不可。何 有智者，譽病入膏肓為健康，而歸死亡之責於臨終一念也！

藏密無上瑜伽者以欲樂為妙道，既以金剛蓮華美生殖器，又以女子為明妃，女陰為婆伽曼陀羅，以性交為入定，以男精女血為赤白二菩提心，以精且出而久持不出所生之樂觸為大樂。外眩佛教之名，內實與御女術同。凡學密者必先經灌頂，其中藏密有「密灌頂」、「慧灌頂」，即授受此法者也。

其 法，為弟子者，先得一清淨 之明妃，引至壇場。弟子以布遮目，以裸體明妃供養於師長。師偕明妃至幕後，實行和合之大定，弟子在外靜聽之。畢，上師偕明妃至幕前，以男精女血（甘露）即 所謂「菩提心」者，置弟子舌端。據謂弟子此時，觸舌舌樂，及喉喉樂，能引生大樂雲。以嘗師長授與之秘密甘露，名「密灌頂」。嘗甘露味已，去弟子之遮目布。 為師者以明妃賜與弟子，指明妃之「婆伽」而訓弟子曰：此汝成佛之道場，成佛應於此中求之。並剴切誨以一切，令其與明妃（智能）入定，引生大樂，此即「慧灌 頂」。『歡喜金剛』云：「智能滿十六，以手相抱持，鈴、杵正和合，阿阇黎灌頂」，即此也。經此灌頂已，弟子乃得修無上瑜伽，其明妃可多至九人云。

西藏宗喀巴似有感於此道 難行，故於無上瑜伽之雙身法，自灌頂以至修行，多以智印，即以觀想行 之，然餘風猶未盡也。解脫是所求，欲樂不欲棄；厭苦求樂而不知樂之即苦，乃達於淫慾為道。或云：印度有遍行外道，於性交為神秘之崇拜，佛教之有此，欲用以 攝此外道也。三、色厲內荏之忿怒：應折伏者則折伏之，菩薩之行也。密乘行者，特於無上瑜伽，其崇事之本尊，無不多首、多手、多角，腳踹口咬，烈焰熾然，兵 戈在握，雖善畫鬼者，亦難設想其可畏也。然以予視之，大丈夫一怒而安天下，猶非面目猙獰之謂，而況菩薩之雄猛乎！龍樹菩薩引偈云：「若彩畫像及泥像，聞經 中天及贊天，如是四種諸天等，各各手執諸兵仗。若力不如畏於他，若心不善恐怖他，是天一切常怖畏，是故智者不屬天」。力不如則失雄威，心不善則失慈悲，其 不堪崇事，固明甚也。藏密以學出龍樹自居，而以猙獰之天形為所崇，不亦可以已乎！

總之，秘密者以天化之佛菩薩為崇事之本，以欲樂為攝引，以猙獰為折伏，大瞋大貪大慢之總和。而世人有信之者，則以艱奧之理論為其代辯，以師承之熱信而麻醉之，順眾生之慾而引攝之耳。察其思想所自來，動機之所出，價值之所在，痼疾其可愈乎！