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僧的定義──《雜阿含經》之二

凡是持自己的意識心為「常」，或虛妄地建立一個意識細心為「常」，都是無法逃避 釋尊所說的生滅法之範疇，都是屬於這六見解中的第一見之錯誤見解處；如此不知苦之邊際者，不知道苦因何而起，就是會繼續輪迴生死，於「無常」中生「常」 想，將識蘊當作是「常」，將六識當作是「常」，將意識心當作是「常」，將目前自己聽法說法聞法的心當作是「常」，或是虛妄建立妄想，以「妄想」之「子虛烏 有」的種種說來當作是「常」，建立各種不存在的識蘊中的細心，當然更是愚人，這樣的人只是為了「自圓其說」而顯示自己能夠獨創佛法，卻不之到此「根本佛法 之創見」就是詆毀三寶；而密教就是這樣的愚人，印順以及跟隨印順的學人，出家人、學術界之人，只要信受者，通通都是愚人！

他們就是落於上一篇中所說的第一種見解的人，自己將謬誤見領納為個人所得，便以為是聖解，於自說法而牴觸如來於經典所說，完全無顧於識蘊涵蓋意識的根本事 實，而意識法也是不斷地生滅，何有「常」之事實可說！所以這樣的人怎麼可能建立因緣而得到初果呢！更別說願意去服膺「非我」、「非異我」、「不相在」的甚 深法了！

對於前一篇中所說的真正比丘，還是有些人無法信受 如來的誠實語，無法接受證果、或接受需要有正確知見的聲聞，才可以被稱為「比丘」，對於聲聞僧要證果，才是名實符合，這樣才叫做比丘，許多人仍還有疑惑， 以為比丘這樣的定義太嚴格了。但筆者透過經文舉證已經說明比丘至少要有「正確的知見」，這知見如果和 如來的教誨有所牴觸，便不能稱之為「比丘」；這樣是對於「比丘」比較寬鬆的定義。

而前面所說的六種知見處，除了正說諸蘊苦、無常、無我 以外，更重要的是宣說「非斷、非常」、「非我、非異我」的道理，但這已經是大乘法，小乘人是一點都聽不懂，又如何要其能夠了解此甚深之意涵呢？因此才要說 對於「大乘法」之深妙處，身為比丘不能「壞」見，也就是說雖不懂實際的意涵，但也不能自行創見與如來所說開示相違背， 如來不允可這樣的事情。

如同 佛陀很早便宣說 極樂世界、阿彌陀佛，就是無量壽佛的安樂國，在《阿含》時期便已經根據眾生、弟子的因緣而開演，而大乘法也是已經于阿含時期便有直接宣曉，但只關注於《阿 含》經典的學佛人是不清楚的，因為這些人也沒有好好真正地閱讀《阿含》經典，所以對於《阿含》經典已經提出的安樂國，乃至說諸佛光明都是超越日月星宿的光 明，都是視若無睹，因此便來詆毀極樂世界。這些人不清楚極樂世界的國度、 阿彌陀佛的光明和無量壽都是每一尊佛都有的，不是 阿彌陀佛特有的；不是 阿彌陀佛是特別的一尊佛，而可以和諸佛分開的；這樣的聖教已經宣說於《阿含經》之中，因此有人說 阿彌陀佛沒有說於《阿含經》，這樣的人是少聞寡慧之愚癡人！

當無知的僧眾信受外界學術界的邪說，產生了對於「佛」 的懷疑，就是屬於這三縛結的見解中之疑見未斷除之人，因此從嚴格之僧的定義來說，對於三寶沒有斷疑的出家人也不是真正的比丘僧。但如果有人懷疑以為「佛」 不是如此，「法」不是如此，而想要把大乘經文中所宣說的「佛」、「法」，乃至「菩薩僧」予以變更定義，以為這樣來符合小乘教理的三寶，卻渾然不知 如來於《阿含》經典所說的教理，已經很清楚的要比丘們遵守，不能逾越 如來所說法，不能自創佛法；至於像後世有比丘尼愚癡到膽敢自創業果報系統，只能說這樣的壞尼根本不是出家人，此壞尼和自行創立天衣、打扮光鮮亮麗的另外一 位聲論外道實在沒有更多的區別！同樣都是不欲遵守佛制，不欲熏習佛法，只圖以個人之所欲，而決定佛法的內涵；如是之人都是無知於佛法僧之人，雖然說有出家 之形式，但皆無有出家之實！

所以知見上就是「不能壞法」，您可以「壞戒」，但不能 「壞見」！戒律持守沒有那麼好，也罷，這當以自恣日布薩的方式來向大眾懺罪，但最重要的是不能夠「壞見」。當大家都「壞見」，意圖以外道見來更換佛法的內 涵，這樣就沒有佛法的實質可說，因此這樣的人根本不是出家人，不是 釋尊的弟子！

我們來看看一個例子，燄摩迦比丘的故事。

《雜阿含經》卷5：【

爾時，有比丘名焰摩迦，起惡邪見，作如是言：

「如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有。」

時，有眾多比丘聞彼所說，往詣其所，語焰摩迦比丘言：

「汝實作是說：『如我解佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有耶？』」

答言：「實爾！諸尊！」

時，諸比丘語焰摩迦：

「勿謗世尊！謗世尊者不善！世尊不作是說！汝當盡捨此惡邪見！」

諸比丘說此語時，焰摩迦比丘猶執惡邪見，作如是言：「諸尊，唯此真實，異則虛妄。」如是三說。

時，諸比丘不能調伏焰摩迦比丘，即便捨 去，往詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗言：「尊者！當知彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言：『我解知佛所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，更無所有。』我等聞彼所說已， 故往問焰摩迦比丘：『汝實作如是知見耶？』彼答我言。：『諸尊！實爾！異則愚說。』我即語言：『汝勿謗世尊！世尊不作此語！汝當捨此惡邪見！』再三諫彼， 猶不捨惡邪見。是故我今詣尊者所，唯願尊者，當令焰摩迦比丘息惡邪見，憐愍彼故。」

舍利弗言：「如是！我當令彼息惡邪見。」

時，眾多比丘聞舍利弗語，歡喜隨喜，而還本處。

爾時，尊者舍利弗晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已，出城，還精舍舉衣鉢已，往詣焰摩迦比丘所。時，焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來，即為敷座洗足，安停脚机奉迎，為執衣鉢，請令就座。

尊者舍利弗就座，洗足已，語焰摩迦比丘：「汝實作如是語：『我解知世尊所說法，漏盡阿羅漢身壞命終，無所有耶？』」

焰摩迦比丘白舍利弗言：「實爾！尊者舍利弗！」

舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。云何？焰摩迦！色為常耶？為非常耶？」

答言：「尊者舍利弗！無常。」

復問：「若無常者，是苦不？」

答言：「是苦。」

復問：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」

答言：「不也！尊者舍利弗！受、想、行、識，亦復如是。」

復問：「云何？焰摩迦！色是如來耶？」

答言：「不也！尊者舍利弗！」

「受、想、行、識，是如來耶？」

答言：「不也！尊者舍利弗！」

復問：「云何？焰摩迦！異色有如來耶？異受、想、行、識，有如來耶？」

答言：「不也！尊者舍利弗！」

（未完待續）