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上述這扛著佛教招牌的密教在西域傳播，德國學者克林凱特曾明白指出：  

「……這一點表現在密教的產生，這個教反映了晚期印度佛教的特點。它含有色情成分和令人恐懼的神仙，這也就是構成西藏佛教的主要因素。」10  

以上對密教的描述相當深入，試想真正的佛教是戒殺、戒色…慈悲的宗教，怎麼可能會「含有色情成分」以及望而令人心生恐懼的「神仙」？而且還會用人的頭蓋骨、脛骨作成祭器，而這些「就是構成西藏佛教的主要因素」，這與釋迦牟尼創立佛教的初衷顯然相違背。既與佛陀的教義，戒律相左，嚴格的說已經不是佛教。克林凱特在同書中還指出在西域和田（按和田為今日之稱謂，古稱和闐，在今新疆維吾爾自治區塔里木盆地南端今和田市）巴拉瓦斯特保存有一幅確切無疑是密教的畫像，克林凱特對這幅畫的判定是： 

「是一個大概被看作大黑天的三頭神，他陰莖勃起，居中的頭頂上有一顆死人頭骨，雙手分別舉著太陽和月亮。這裡突出的內容除了做愛之外，就是令人恐怖的東西。」11 

這幅畫創作時間，大約在西元六至八世紀之間，從克林凱特對這幅畫的描述似乎是除了色情與恐怖之外，別無他有。其實這幅畫還透露另外一項訊息，在這畫像後面的兩隻手，右手持月，左手持日，高舉日月，這有很濃厚的袄教、摩尼教色彩，這似乎說明密教從袄教、摩尼教吸取養份。當唐武宗李炎會昌年間（西元 841~846 年）禁絕「三夷教」後，摩尼教隱身於道佛兩教之中（會昌之後，佛教很快復興），但其非道、佛兩教，其理至明，同理既違背佛教教義與戒律，又採納其他宗教理論的密教實不宜再宣稱自己是佛教。  

9 可參看芮傳明《東方摩尼教研究》，上海人民出版社，2009 年，頁 174。 

10 德.克林凱特 Hans-Joachin Klimkeit 著，趙崇民譯，賈應逸審校《絲綢古道上的文化》，新疆美術攝影出版社，1994 年，頁 157。 

11 見《絲綢古道上的文化》頁157~158。 

三、吐蕃的宗教 

在清朝將西藏納入中國版圖之前，均稱之為吐蕃，「吐」是後加的，「 蕃 」才是這個民族的本名 。「 蕃 」，在唐以前其讀音為「 鉢 」、「伯」、「博」，其字根「番」衍生而來的「播」、「皤」、「鄱」……等至今其讀音仍近「鉢」、「伯」、「博」；「吐」乃漢字「大」在唐以前的讀音，「吐蕃」就是大蕃，以示與大唐立於平等地位。其民族自稱「蕃」，可能與其傳統信仰的「本」教有關12，所謂「本教」只是萬物有靈的薩滿信仰13，這是舉世每一個民族都曾經有過的，即使是今日，這種萬物有靈的信仰，仍然存在於許多民族或社會中。吐蕃社會之有薩滿信仰乃是極自然之事。   

12 此處稱「本教」者，乃是採一般既成的說法，事實上信仰與宗教之間還有很大的距離，自有人類以來，幾乎就有信仰，其歷史可追溯距今幾萬年以至幾十萬年以前，但宗教距今不過三千多年，信仰的心理基礎是：恐懼、感恩、與許願，此點可從古岩畫中尋到證明；但構成宗教則必得有其必備的條件如：自有的經典、自有的神祇、固定的禮拜場所、傳統的禮拜儀軐、專業的神職人員，神職人員有其傳統的服飾，趨吉避凶，最後審判等八項條件，詳見胡耐安《邊疆宗教》，蒙藏委員會，1961 年，頁 3。對以上八項條件，所謂「本教」並未完全具備。  

13 「薩滿」乃是西北利亞土著民族對於「巫」的稱謂，肅慎系民族也然，初民社會把宇宙看成是立體的，上（天）界為諸神所居，地面界為人及萬物（含山川湖泊）所 居，地下界則為魔、鬼所居，「薩滿」可與神、鬼溝通，且萬物有靈，也賴薩滿溝通以為人類祈福消災。可參看日、護雅夫著、鄭欽仁譯《匈奴》一文，富育光《薩滿教與神話》，遼寧大學出版社，1990。 

相傳吐蕃在西元七世紀初，其贊普囊日松贊在內亂中被毒殺而死。（吐蕃語稱其國家元首為贊普，一如中原稱皇帝、匈奴稱單于、古埃及稱法老、柔然、突厥、蒙古稱可汗），由其子松贊幹布（西元596~650 年）嗣立為贊普，此人兩《唐書》均作棄宗弄贊，或簡稱弄贊，嗣位時年僅十三歲，此人統一吐蕃各部，開疆拓土，國力日盛，威震四方，先娶尼泊爾尺尊公主，後聞其東鄰吐谷渾娶唐公主14，遂向唐朝請和親，唐朝時為唐太宗李世民在位未允所請，吐蕃遂率兵東掠唐邊境，雙方經過一場戰爭，未分勝負（此為漢文史料所載，實際的情況可能是唐軍落於下風）。松贊幹布復派使者持厚禮請婚於唐，這次唐太宗允其所請，以宗室女為文成公主嫁吐蕃松贊幹布贊普，時為唐太宗貞觀十五年（西元641 年）。因尼泊爾尺尊公主及唐文成公主都篤奉佛教，入藏時都攜有佛教及佛經，一般而言佛教開始傳入吐蕃，據漢文文獻記載，唐太宗在確定文成公主入蕃後，應文成公主之要求，賜予金釋迦牟尼神像，十八種工藝書籍，《大醫典》、八十部占筮曆算法及無數錦緞物品，各種農作物種子，侍女十六名，勇武力士百餘人，在江夏王李道宗護送下入蕃15。尺尊與文成兩公主雖將佛像等佛教文物攜入吐蕃，但其時吐蕃尚無可資應用的文字，要談傳播佛教，言之尚早。   

14 吐谷渾應讀作吐浴渾，其統治階層為鮮卑慕容部，名吐谷渾，初因其所部與嫡弟慕容廆所部鬥馬而失和，遂率所部數百家西徙，至於今青海一帶，至其孫統治當地土著建立政權遂以吐谷渾為國號，故其統治階層為鮮卑慕容部。  

15 克珠群佩主編《西藏佛教史》，頁 14。 

因此派吞米桑札布到印度學習創制吐蕃文，由於吐蕃文之創制，為吐蕃譯經事業奠定了基礎，在松贊幹布主導下，不僅大量派遣吐蕃青年到周邊鄰國學習包括佛教在內的各國文化，而且還相繼從唐朝、印度、尼泊爾、克什米爾、波斯等地迎請許多班智達（此是梵語，意為學者，如細究之，則指精通《五明》者的稱號）到吐蕃傳授知識、翻譯各種經典，從而開創吐蕃佛經翻譯的新紀元。按唐朝以文成公主嫁吐蕃松贊幹布事在唐太宗貞觀十五年（西元 641 年），其時唐三藏法師玄奘已離開高昌，經今中亞西突厥控制下的各國到天竺取經（天竺即印度），其時高昌王為麴文泰，自恃城牆高厚，唐朝距離又遠，不可能遠道來征，因此妄自尊大不遵臣禮，唐太宗乃於貞觀十四年（西元 640 年）派侯君集率大軍征討高昌，滅之，將其地設為西州，自是已與西突厥接壤，但對西域情況所知不多，必須有詳細的西域人文、地理資料，恰好玄奘於貞觀十九年（西元645年）回到長安，按玄奘之西去東返，都經過西域，親眼目睹了西域「現況」，而這就是唐太宗亟欲得到的資訊（以現代的話說，就是「情報」），因此對玄奘回到長安，給予極大的歡迎，並要他就經過西域各國的情況寫出來，玄奘何等聰明豈會不知道大唐皇帝的真正用意，於是由玄奘口述，經其弟子辯機筆錄，完成了一部震爍古今的巨著《大唐西域記》全書十二卷，敘述西域各國地理、歷史、人文的只有一卷半，敘述印度佛寺者反多達十卷半，可是書名為《大唐西域記》，這當然讓唐太宗龍心大悅，於是撥出地方，提供經費，派出人手，讓玄奘大師從事譯經工作，一時之間長安成為佛學勝地，這個情形松贊幹布不可能不知道，於是派遣吐蕃青年到長安「留學」，據漢文文獻所載，當時松贊幹布令國中豪族：  

「釋毡裘，襲紈綺，漸慕華風，猜獷日革，至遣子弟入國學而習業焉。」16 

 這些到長安「留學」的吐蕃青俊，除了研習儒家經典之外，對當時長安一片翻譯佛經的氣氛，不會不受到感染，極可能學習佛經，也成為其在長安重要課題，學成返回吐蕃，必然把中原的佛教思想帶回吐蕃，更可能把一些漢文佛經帶回吐蕃，然後譯為吐蕃文（在諸胡列國時代，西域胡僧鴆摩羅什在後秦姚興支持下，曾翻譯了許多佛經）。松贊幹布除派遣青俊到長安留學外，也同時禮聘印度、尼布爾等地高僧到吐蕃一則宣佛法，再則翻譯佛經，此時所翻譯或所宣講的佛經自然是未經過所謂「密教」加工過的正統佛教經典，也就是不帶色情和恐怖成分的佛教。  

16 見《冊府元黾》卷九七八《外臣部.和親》，但此處係轉引自《西藏佛教史》頁27。 

佛教在松贊幹布大力推動下，自是有所發展，但吐蕃本土傳統的本教信仰根深蒂固難以禁絕，松贊幹布死後，王宮內的宗教信仰又重新回到擅長咒術巫法的本教手中17。其後於松贊幹布玄孫赤松得贊贊普時（此贊普為唐金成公主所生），迎請印度密教蓮華生入吐蕃，宣揚密教，並強力打壓傳統的本教信仰，其時約為西元八世紀中葉，吐蕃的佛教也開始了質變，及至西元 820 年赤祖德贊（或作赤熱巴巾）贊普時，更是大力扶植已經開始質變的佛教，也由於其全力壓制本教，卒被本教信徒所暗殺，而由其兄朗達瑪繼任贊普，朗達瑪篤奉本教，於是開始展開滅佛措施，其時為西元841 年，說來也巧，唐武宗李炎的禁絕三夷教（佛教、摩尼教、景教）也在此時。一般而言，對吐蕃在朗達瑪滅佛之前，稱之為吐蕃佛教的前弘期。  

朗達瑪前後在位六年（841~846 年），也是被刺身亡，他的滅佛作為大致而言有以下幾項作法：1、停建、封閉佛寺、停止佛教活動；2、破壞寺院設施；3、迫害和鎮壓佛教僧侶；4、焚毀佛經，斷絕與周邊國家地區的佛教文化往來18。自朗達瑪滅佛之後吐蕃陷入一片混亂，許多佛教僧侶四處逃避，吐蕃文獻稱之為黑暗時期，一直到西元十世紀之後，情況有了改變。之前外逃的佛教僧侶或逃往今西康一帶（中共建政後，撤廢西康省，將金沙江以西併入西藏自治區，金沙江以東併入四川省），或逃往印度，仍留在吐蕃地區的佛教僧侶「開始依附于本教的羽翼之下，這有力地促進了佛本融合，通過佛本融合，外來佛教在內容上更加接近以本教為代表的西藏傳統宗教」19，這一看法既正確又重要。據傳朗達瑪滅佛時，其弟毗囉母吉魯贊皈依佛教，有恢復佛教之志，時他棄國遠游印度，師事密教阿底峽（或作阿提沙），朗達瑪被刺身亡後，吐蕃人迎立毗囉母吉魯贊為贊普20，此時先前逃亡印度的僧侶均返回吐蕃，當然也有一批印度密教人士隨之而來，同時逃到西康的僧侶也返回吐蕃。吐蕃人對地理方位之解讀是把西邊阿里一帶稱為上路，而將東邊西康、青海一帶稱為下路，於是上、下兩路僧侶紛紛回到吐蕃中心拉薩一帶。 

17 見黃國煜《世界宗教》，台中好讀出版公司，2009 年，頁 231。  

18 見《西藏佛教史》頁 88~90，另釋妙舟《蒙藏佛教史》頁 7，也有相同說法，此書係揚州廣陵書社出版，2009 年。  

19 見《西藏佛教史》頁 92，原文本教作「苯教」，此處為求前後行文一致，改作本教。  

20 見《蒙藏佛教史》頁 7。 

【未完，请继续阅读下一栏《台灣文化大學教授說喇嘛教（二）》】