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 略談四攝法

　　如果你看到有更惡劣眾生在性侵女生，你恰巧遇到，本身又有適合的手段（鐵砂掌、跆拳道、摛拿手...），一樣可以用武力去調伏眾生，你把性侵犯制服在地（不是把他殺死或弄殘），你不但降伏了惡劣眾生，同時也攝受了被害女生。可是如果執著新學菩薩表相愛語，就會呆呆的向惡劣眾生以溫言軟語曉以大義：「先生，不好意思，打擾一下哦，你這樣欺負女性的行為是不對喔～～請你停止吧！」　這樣恐怕調伏不了惡劣眾生，更無法攝受與救護被害者。甚至可能讓自己成為下一個受害者。當然啦！菩薩如果沒有武力的方便手段，就只能報警處理，但救護被害者的時機可能就會錯過，但這也是無可奈何，只是菩薩為了不讓自己處在有生命危險處而犯戒。

我們不妨再換一個角度來思考，如果有一位邪師以邪見誤導眾生，當你有能力破斥他的邪見，你明知他會因為你的破斥而感到羞愧跳河自殺，請問你還破不破斥他？以下的這段視頻郭正益老師有開示：

宗通與說通第60集:護持正法 摧邪顯正

(youtube) http://www.youtube.com/watch?v=r2UYq2pHZH4

 (youku)http://v.youku.com/v_show/id_XNjQxMTYwNzA4_rss.html

在事相上而言，外道有附佛外道以及佛門以外的外教皆稱外道，但在理上而言，凡是「心外求法者」即是外道。如果在正法道場裡存在著某些不如理作意的邪見，不論此人未悟已悟？是親教師還是新班學員？不久此人還是會因為某種邪見、見取見、創見，再加上個人的私心作為輔助，終將退轉於正法正信之道場，成為誹謗正法善知識的「附佛外道」。這個可以從講堂的三次法難經驗得知，以及末學十年來在三個網路佛教論壇裡擔任版主，長期與各種附佛外道進行法義辨正的經驗中略知一二。

末學也在此公開懺悔自己的過失，因為在過去擔任大陸某版主、管理員期間，因用人不當，不能及時察覺其初期信受 平實導師正法的某位師兄所潛藏在身中的邪見、見取見、創見，以致將其人推薦任命為版主，造成彼日後因為種種邪見種子現行時，竟公開在論壇上誹謗 平實導師之法義錯謬，成為謗三寶之地獄眾生，如今彼退回六識論外道邪見中堅固難拔，任誰也無法挽救。

　　因此，莫輕看佛門中的「邪見」、「見取見」乃至「創見」，因為這些會斷人法身慧命的邪見不除，總有一天因緣成熟時，必然會成為退轉的「外道」。所以，若我們要救一個人免於成為「附佛外道」，當他有某些佛法上的邪見、見取見、創見時，若能及時施以「藥物」救治，通常還有機會救回來，否則當他成為真正的外道時，通常是很難救回來。至於藥物為何，絕非施以表相四攝法而能救之，當以法義辨正、破邪顯正之真實了義四攝法，才能救護之。

菩薩應學的四攝法中，其中的「愛語」有表相愛語以及正法愛語，我們不必受限於表相愛語的部份，如果能理解彌勒菩薩於根本論中所說的「菩薩一切種愛語」的內涵，你就不會執著於表相上的愛語。吾列舉其中的幾種愛語：

「於應制法遮制愛語、　

　開示無倒法相愛語、

　為欲令他出不善處安住善處正見聞疑舉呵愛語、

　請他有力饒益愛語...」

值得我們思維其中義理，於應制止之法而行遮制，這樣的作為本身就是愛語，而並非僅僅是在言語上對眾生輕聲軟語而稱為愛語。又為眾生開示無倒法相愛語，令眾生離於顛倒錯誤邪見，這樣破邪顯正的作為本身就是愛語，也不是要透過輕聲細語而叫做愛語。又例如有眾生的行為可能會墮入三惡道，菩薩為了要讓眾生離開不善處，而安住於善處，於是呵舉斥責眾生，雖令其失去顏面，但能遠離邪見而離開不善處，這才是菩薩的愛語。

＊相關經文：《瑜伽師地論》卷43〈15攝事品〉：

「云何菩薩一切種愛語？當知此語六種七種。總十三種。言六種者。一於應聽法開聽愛語。二於應制法遮制愛語。三開示諸法法門愛語。四開示無倒法相愛語。五開示無倒訓釋諸法言詞愛語。六開示無倒法句品類差別愛語。言七種者。一慰喻愛語。二慶悅愛語。三於他有情一切資具少希欲中一切所作及以正至少希欲中廣恣愛語。四安慰種種驚怖愛語。五如理宣說所攝愛語。六為欲令他出不善處安住善處正見聞疑舉呵愛語。七請他有力饒益愛語。如是菩薩十三種語。當知名為一切種愛語。」(CBETA, T30, no. 1579, p. 530, b14-25)

以下文章摘自正雄居士的廣論之平議內容：

【第八目　四攝法

《瑜伽師地論》卷38說：

如世尊言：菩薩成就四種攝事所攝方便，方名菩薩。復何因緣惟四攝事說名方便？謂諸菩薩略由如是攝事所攝四種方便，於諸有情普能攝受調伏成熟，除此無有若過、若增。何等名為四種方便？

一、隨攝方便，

二、能攝方便，

三、令入方便，

四、隨轉方便。

　　若諸菩薩先行布施，當知是名隨攝方便。何以故？先以種種財物布施饒益有情，為欲令彼聽受所說奉教行故。若諸菩薩次行愛語，於彼彼處有愚癡者，為欲除彼所有愚癡令無餘故，令其攝受瞻察正理；如是愛語，當知名為能攝方便。若諸菩薩知彼有情，攝受瞻察正道理已，次行利行拔彼有情出不善處，於其善處勸導調伏安處建立；如是利行，當知名為令入方便。若諸菩薩如是方便，令諸有情得趣入已，最後與其於正事業同共修行，令彼隨轉；由是因緣，令所化者不作是說：「汝自無有圓滿淨信、圓滿尸羅、圓滿惠捨、圓滿智慧，何賴於善勸導於他，諫誨呵擯與作憶念？」是故菩薩所行第四同事攝事，當知是名隨轉方便。如是菩薩四種方便，若總若別所攝身業語業意業，是名方便所攝三業，於諸有情能正攝受，調伏成熟。 

上文聖 彌勒菩薩之開示的白話解釋如下：

「就如同世尊所說，菩薩必須具備四種攝受有情的方便善巧，也就是布施、愛語、利行、同事等方便，才能稱為菩薩。以何因緣只說四種方便呢？是說菩薩由此四法，於佛法中可以攝受有情、調伏有情，使有情得以成熟，除此四種方便外無有他法。是哪四種方便呢？

一、 隨攝方便：為了讓有情聽受教導，並且能依教奉行，故先以財物布施，讓有情得到現前乃至未來的利益。

二、 能攝方便：菩薩對有情行布施後，有情於他所處的狀況有愚癡無明時，為了完全去除他的愚癡無明，以及讓他能夠接受教導觀察思惟正確的道理，就以愛語讓有情感受到菩薩的關懷；譬如彼有情愚癡無信根，菩薩就用愛語除其愚癡，使其瞭解佛法正理，生起信根。這樣的愛語，就是菩薩的能攝方便。

三、 令入方便：有情於菩薩的愛語攝受下，已能觀察正理而信受正法，菩薩接著應當行利益有情之行，使其出離不善處不再造作惡業，並勸導有情造善業，安住在善法當中。這樣的利行，就是菩薩的令入方便。

四、 隨轉方便：菩薩以利行方便化導有情趣入善淨法已，最後菩薩還必須與有情共處，一起修行，使有情以菩薩言行為依止，使有情身心隨菩薩而轉，深入正法。

然而，菩薩要使有情身心隨轉，本身必須先行證悟空性心如來藏，得根本無分別智，並轉依如來藏進修後得無分別智，才有般若智慧來攝受有情，才不會讓有情尋得話柄可說，也不會讓有情心生嫌隙之念：『你本身既沒有圓滿清淨信心，於菩薩戒也不圓滿，於布施也不圓滿，也沒有證得般若智慧，你憑什麼來教導我們修行證悟，憑什麼來對我們糾正、教誨、呵責、擯斥並且憶念於我們？』

是故菩薩以布施、愛語、利行、同事等四種方法，來攝受有情總體的身語意三業，或個別的身業、語業、意業，都能使有情三業導向正法，調伏煩惱，成熟業道。」】

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所以，菩薩的愛語不僅僅是一般初學者所認知的表相愛語，菩薩若能證悟有般若智慧，為了攝受眾生，可以有許多方便善巧來調伏甚至降伏眾生，所以可以用糾正、教誨、呵責、擯斥的各種手段。但是若是未悟者，就沒有資格用呵責擯斥的手段，因為沒有空性可以轉依，只會落入五蘊的我見我執中，成為煩惱現行。如果您已經是個被印證的開悟者，卻仍然執著於表相四攝法，期望以攝受初學的「表相四攝法」去攝受有邪見、見取見、創見的人，或以表相四攝法作為藉口，去反對菩薩以「真實了義四攝法」－－法義辨正、摧邪顯正的手段救護具有邪見、見取見、創見的眾生者，那這樣的迷於真實四攝法的開悟者，是尚未真實轉依如來藏空性、無我性的菩薩，也是悟後起修的懈怠者，鄉愿濫慈悲的心態尚重。

因此已經破參開悟的菩薩，如果仍然畏於法義辨正、摧邪顯正，或對法義辨正、摧邪顯正生起煩惱者，對於未來修學十迴向位之首「救護一切眾生離眾生相迴向」¹而言，仍然是障礙重重!何期能圓滿菩薩道第一大阿僧衹劫？新學菩薩初發心時，都懂得發願「法門無量誓願學、佛道無量誓願成、眾生無邊誓願渡」可是已經證得本心之菩薩，般若智慧已發起，於諸方大師之落處皆不疑惑，智慧之劍，可以斬斷眾生邪見，卻畏於法義辨正、摧邪顯正，卻甘願去當濫好人，貪圖於他人之恭敬讚歎，如是菩薩者乃是於無量法門不願學者，於邪見眾生不願渡者，於佛道無上不願成者。吾等學佛修行者應觀如逆水行舟，不進則退矣！

僅以此文供養諸位佛友　並互相勉勵之。